"Transición al comunismo"

Sobre el concepto de "Transición al comunismo"

El CIS dice:

<< Marx (...) insiste en que la sociedad comunista tiene dos períodos. En la primera fase - comunismo “imperfecto o grosero”- aunque las clases y el estado han desaparecido y la propiedad social se ha establecido, todavía persisten algunos aspectos de los modos de distribución burgueses. Por ejemplo, en estas fases iniciales la distribución social de los resultados del trabajo social, está basada en la cantidad de trabajo en lugar de en las necesidades sociales. Dicho de otro modo, a tantas horas de trabajo productivo, corresponderá una equivalente cantidad de valores de uso (productos del trabajo).>> (CIS: Op.Cit. El concepto de sociedad de transición)

                Decir que en la primera fase del comunismo desaparecen las clases y el Estado pero persiste el modo burgués de distribución, es una contradicción. En realidad, en el modo burgués de distribución persiste todavía la ley del valor y, por tanto, las bases económicas, sociales y políticas del capitalismo; sólo que, ahora, encarnadas en los asalariados, en la distribución desigual basada en que cada cual recibe un ingreso a cambio de su capacidad laboral individual reflejada en el tiempo de trabajo medio contenido en el producto que contribuye a crear.

Por lo tanto, la "fase inferior" del comunismo supone un cambio revolucionario tanto en la forma como en el contenido del trabajo; en la forma, porque, al desaparecer --o comenzar a desaparecer-- el mercado, desaparece o tiende a desaparecer la "forma de valor" o "valor de cambio" de las mercancías (excepto la fuerza de trabajo), determinado por las condiciones del mercado; en el contenido, como consecuencia de lo mismo, porque la cantidad de trabajo social medio contenida en la retribución que corresponde a cada trabajador se calcula directamente, no ya a instancias del mercado, de modo que con la desaparición de la forma de valor, desaparece el valor mismo de cada mercancía. Pero en tanto y cuanto subsiste el intercambio de equivalentes entre cantidad trabajo creado y trabajo retribuido, las clases desaparecen en su forma social, pero no en su contenido, sigue subsistiendo el espíritu de la mercancía, que es el caldo de cultivo del capital y de las clases. Ese caldo de cultivo no sólo está en el atraso histórico relativo de las fuerzas productivas, herencia del capitalismo, sino en el trabajador mismo, en el cual se contiene la división de la sociedad en clases, ya que unos trabajadores reclaman y reciben más que otros, producto de la aplicación de un derecho igual a individuos desiguales, como no puede ser de otra manera en este período:

<<A igual rendimiento y, por consiguiente, a igual participación en el fondo social de consumo, unos obtienen de hecho más que otros, unos son más ricos que otros, etc. Para evitar todos estos inconvenientes, el derecho (a la participación, que determina el carácter burgués de la distribución) no tendría que ser igual sino desigual.

Pero estos defectos son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista, tal y como brota de la sociedad capitalista (no sobre bases propias sino sobre las bases de la sociedad anterior) después de un largo y doloroso alumbramiento. El derecho no puede ser nunca superior a la estructura económica (a su capacidad de producción; en este caso a la estructura productiva basada necesariamente en la penuria relativa como condición de existencia del mercado y de los precios), ni al desarrollo cultural de la sociedad por ella condicionado.>> K. Marx: "Crítica del programa de Gotha" Punto I, 3. Lo entre paréntesis es nuestro)

Y el CIS, más adelante, en el apartado que dedican propiamente al concepto de "sociedad de transición":

<<Cuando nos referimos a los escritos de muchos de los defensores del campo socialista vemos una tentativa sistemática a confundir el período de transición -dictadura del proletariado- con la primera fase de la sociedad comunista. Por ejemplo, muchos de esos grupos proclaman que durante el socialismo o primera fase del comunismo, la dictadura del proletariado no ha desaparecido aún, o proclaman que aunque el comunismo no puede establecerse en un país aislado, es posible conseguir el socialismo acabado en un sólo país. También proclaman que la propiedad social basada en la autorregulación (autogestión) de los trabajadores, sólo puede conseguirse durante la segunda fase y que durante la primera no es posible ir más allá de la propiedad estatal. Estas tendencias olvidan que cuando Marx se refería a estas dos fases las consideraba simplemente como períodos diferentes dentro de un único modo de producción. Por tanto, las características determinantes de este modo de producción deben ser evidentes en ambas fases; es decir, las clases sociales deben haber desaparecido en ambos períodos y deben existir formas sociales de propiedad. En ambas fases, el estado-como defensor de los intereses de una o más clases sociales en antagonismo con otras- ya no existe>> (Ibíd.)

Vamos a tomar como objeto de observación la segunda parte de este párrafo. Cada modo de producción característico se determina históricamente por el modo o la forma técnica en que se produce:

<<Lo que distingue a unas épocas de otras no es lo que se hace sino cómo, con qué medios de trabajo se hace>> (K.Marx: "El Capital" Libro I Cap V) <<La era del vapor es la era de la burguesía, la era de la electricidad es la era del socialismo>> (G.M. Krzhizhanovski. Citado por Lenin en el "Informe sobre la labor del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia y del Comité Central del Partido". 02/02/920) 

A su vez, cada forma o modo de producir determina sus correspondientes relaciones sociales de producción y sus específicos modos de reparto o distribución entre los agentes de la producción:

              <<Las denominadas relaciones de distribución corresponden a formas específicamente sociales e históricamente determinadas del proceso de producción y de las relaciones que los seres humanos contraen entre sí en el proceso de reproducción de su vida y derivan de esas formas. El carácter histórico de estas relaciones de distribución es el carácter histórico de las relaciones de producción, de las que aquellas sólo expresan una faceta. La distribución capitalista es diferente de las formas de distribución que surgen de otros modos de producción, y cada forma de distribución desaparece con la forma determinada de distribución de la que procede y a la que corresponde...>> (K. Marx: "El Capital" Libro III Cap. LI)

Según el único texto de Marx --exceptuando la correspondencia-- donde trata sobre este asunto, desde el momento en que el proletariado instaura su dictadura social y política sobre la burguesía, la sociedad entra en la primera etapa incipiente o "no desarrollada" del modo de producción comunista. Es una sociedad nueva que acaba de nacer, pero que empieza a dar sus primeros pasos todavía sobre bases técnicas y económicas capitalistas, aunque ya incompatibles con esa sociedad. Por tanto, aunque sus relaciones de producción pasen a ser del tipo comunista, donde deja de existir la explotación social, sus normas de reparto o de distribución del producto social, siguen siendo aún burguesas, regidas por el derecho-igualitario-formal-burgués, aun cuando ya no del todo por la ley del valor. Así lo dice Marx:

<<De lo que aquí se trata no es de una sociedad comunista que se ha desarrollado sobre su propia base (técnica, económica y social, esto es con un alto desarrollo de las FF.PP. que permita superar definitivamente la penuria relativa, al mismo tiempo que el concepto cultural o sociológico burgués de necesidad humana, consumista y superfluo), sino de una que acaba de salir precisamente de la sociedad capitalista y que, por tanto, presenta todavía en todos sus aspectos, en el económico, (en el jurídico), en el moral y en el intelectual, el sello de la vieja sociedad de cuya entraña procede...>> K. Marx: "Crítica del programa de Gotha" Punto I. Lo entre paréntesis y el subrayado es nuestro)

¿Qué quiere decir esto de que la transición es una sociedad comunista no desarrollada sobre su propia base material? Que es comunista y al mismo tiempo no lo es, que es un híbrido entre capitalismo y socialismo; porque ha desaparecido el modo de producción anterior, pero subsisten sus normas de reparto que se efectivizan en la esfera de la circulación de la riqueza, donde unos obtienen más que otros. Y esto último es así, no sólo porque sigue vigente el atraso relativo de las fuerzas productivas de la sociedad anterior, que impide a la nueva sociedad pasar sin solución de continuidad a la máxima: "de cada cual según su trabajo y a cada cual según sus necesidades", sino porque en la conciencia de los asalariados también siguen vigentes los conceptos burgueses de necesidad y de salario histórico. En este sentido, pasa entre la producción y la circulación del capital, lo que sucede entre la estructura económica de las sociedades y los aspectos más mediatamente reflejos en sus respectivas superestructuras. Así, cuando en su introducción a la "Crítica de la Economía Política" Marx se pregunta por qué habiendo desaparecido las condiciones materiales que dieron lugar a la mitología griega, que, a su vez, inspiró y modeló su arte, esas formas nos siguen todavía hoy proporcionando goce estético, está diciendo que entre estructura y superestructura no hay una relación de determinación directa o mecánica. Porque mientras la estructura se mantiene, la superestructura actúa como elemento relativamente autónomo de sobredeterminación (reafirmación) o negación sobre la propia estructura (por ejemplo, una insurrección no triunfante, como la de 1905 en Rusia, el Cordobazo o el Argentinazo) de modo que, cuando esta última desaparece, es natural que ese elemento superestructural relativamente autonomizado, siga actuando sobre la conciencia colectiva como un "espíritu objetivo" fantasma que se resiste a dejar el lugar que ocupaba en ella (el caso de peronismo después de 1955), para dar paso a los reflejos psicológicos, jurídicos, sociológicos y artísticos de la nueva realidad material, que están sólo conformando la nueva superestructura. Lo mismo que como cuando Marleau Ponty cuenta que a alguien le cortan una pierna y durante un tiempo sigue comportándose instintivamente como si la siguiera teniendo. Esto es algo que debieran considerar seriamente los epígonos del llamado "comunismo de izquierdas", que preconizan pasar directamente de la toma del poder a la segunda fase del comunismo.

Por otra parte, toda vez que Marx y Engels utilizaron la palabra "socialismo", lo hicieron para referirse a sus distintas significaciones doctrinarias, nunca para designar una etapa o modo de producción histórico específico en el tránsito del capitalismo al comunismo. En tal sentido, los creadores del Materialismo Histórico no concibieron una "sociedad socialista". ¿Por qué? Porque no pudieron analizar las condiciones de la transición al socialismo desde una sociedad capitalista relativamente atrasada que había inciado ese tránsito tras la toma del poder en Octubre de 1917 por el proletariado en un país como la Rusia. Aunque Marx ya había prefigurado esa posibilidad real en el pasaje de su "Critica del Programa de Gotha" que acabamos de citar.

Fue Lenin al frente del PC(b) de la URSS y de la dirección colectiva soviética --a cuyo cargo estuvo la tarea de gestionar la economía del primer período de transición en la historia moderna-- quien, dadas las formas económicas y sociales específicas, nacionales de Rusia, debió asociar por primera vez la palabra "socialismo" o "socialista", a las estructuras económico-sociales o modos de producción específicos entre el capitalismo y la primera fase del comunismo. En su importante trabajo: "Infantilismo `de izquierda´ y la mentalidad pequeñoburguesa" (mayo de 1918), así como en "El impuesto en especie" (abril de 1921) Lenin describió las cinco estructuras económico-sociales que coexistían entrelazadas en el territorio soviético, a saber:

1.       Patriarcal o economía campesina en régimen de subsistencia.

2.       Economía en régimen de producción mercantil simple. (en esta categoría eran mayoría los pequeños campesinos que vendían sus excedentes.

3.       Capitalismo privado.

4.       Capitalismo de estado.

5.       Socialismo.

E inmediatamente se preguntó cuáles eran -en términos de clase- las categorías que predominaban en este complejo entramado económico-social heredado de la Rusia prerrevolucionaria. Y encontró la respuesta en el censo de noviembre de 1917, a saber: los campesinos pobres y los estratos más bajos de la pequeñoburguesía, esto es, la categoría 2 y los restos de la categoría 3, por un lado. Por otro lado, habida cuenta de que el capitalismo privado explotador de trabajo ajeno en grande y mediana escala -junto con sus medios de producción- habían sido estatalizados, pasaron a conformar la quinta y última categoría descrita: el socialismo (en el concepto de Marx y Engels, primera etapa del comunismo). Quedaba el capitalismo de Estado; lo que Lenin llamaba "su envoltura exterior" (monopolio de los cereales, empresarios y comerciantes explotadores de mano de obra en pequeña escala, y cooperativistas), estaba "desgarrada en una u otra parte por los especuladores" y el principal objeto de esa especulación eran los cereales.

Solventado el primer interrogante de la estructura de clases salida de la Revolución, Lenin formuló el otro interrogante, esto es, de las anteriores condiciones descritas a transformar, ¿cuáles deben serlo en lo inmediato desde el punto de vista de la estrategia comunista? Dicho más claramente, ¿entre qué categorías estaba planteada la lucha de los revolucionarios comunistas, entre la cuarta y la quinta categorías enumeradas? Y Lenin contestaba:

<<Por supuesto que no. No es el capitalismo de Estado el que lucha contra el socialismo, sino la pequeñoburguesía más el capitalismo privado que luchan tanto contra el capitalismo de Estado como contra el socialismo. La pequeñoburguesía se resiste a toda intervención del Estado, a todo registro y control, ya sea capitalista de Estado o socialista de Estado. Es un hecho real, absolutamente irrefutable, y no comprenderlo constituye la raíz de una serie de errores económicos. El especulador, el agiotista, el que entorpece el monopolio [estatal en función social progresiva]: ese es nuestro principal enemigo. (...) Sabemos muy bien que la base económica de la especulación es la capa de los pequeños propietarios, extraordinariamente vasta en Rusia, y el capitalismo privado, que tiene un agente en cada pequeñoburgués. Sabemos que millones de tentáculos de esta hidra pequeñoburguesa aferran, aquí o allá, a diversos sectores obreros, y que la especulación penetra en todos los poros de la vida económico-social en lugar del monopolio de Estado.>> (V.I. Lenin: "El impuesto en especie" 21/04/921. Lo entre corchetes es nuestro.)

    Pero una semana después, durante la reunión del Comité Ejecutivo Central de los soviets de toda Rusia, Lenin introdujo una matización importantísima sobre el comportamiento de la pequeñoburguesía respecto del Capitalismo de Estado bajo la dictadura del proletariado. Después de insistir en que el enemigo principal del proceso de transición tras la toma del poder no es el capitalismo de Estado sino la pequeñoburguesía mayoritaria en el país, Lenin señaló que, la pequeñoburguesía tiene un comportamiento contradictorio respecto del capitalismo de Estado proletario; por un lado se apoya en él para acabar con el gran capital, pero, por otro, una vez realizada esa tarea pretende congelar la lucha de clases en esa instancia institucional del tránsito al socialismo, porque no quiere ir con el proceso más que hasta ahí.

Ésta misma es también la estrategia de poder pequeñoburguesa con su instrumento policlasista: el frentepopulismo, en su lucha contra el imperialismo en el contexto del capitalismo. Pero una cosa es practicar el frentepopulismo para luchar contra el gran capital, con la burguesía en el poder, al interior de un Estado capitalista, y otra muy distinta condición es el frentepopulismo para la lucha conjunta contra la gran burguesía, pero en el marco político del poder proletario dominante, y al interior de un Estado obrero[1]. Porque dentro del capitalismo, el frente popular que sintetiza en el capitalismo de Estado burgués sólo puede estar dirigido por la pequeñoburguesía, por su programa, en tanto que bajo la dictadura del proletariado, el Capitalismo de Estado está presidido por la estrategia de poder socialista y por los métodos en proceso de ruptura completa con la ley del valor, con el capitalismo. Por lo tanto, el pequeñoburgués tiene también un comportamiento contradictorio con el capitalismo de Estado proletario. Dentro de la sociedad capitalista se apoya en la gran burguesía en tanto ve en ella la plena garantía de subsistencia de la propiedad privada capitalista, de la explotación de trabajo ajeno; pero, al mismo tiempo, teme ser expropiado por ella y ser socialmente degradado a la condición del asalariado en paro; de ahí que luche para evitarlo buscando el apoyo del proletariado y el cobijo político del capitalismo de Estado nacionalista burgués.[2] Dentro de la sociedad de transición al socialismo, el pequeñoburgués se apoya en el capitalismo de Estado proletario para luchar contra la gran burguesía y al mismo tiempo se resiste al control obrero, pero lo acepta porque sabe que el poder soviético se lo impone por la fuerza de la mayoría social, pero que no le va a expropiar por la fuerza ni le degradará económicamente dejándole en la ruina, como hace la burguesía con su ley selvática del mercado; porque ve que tiene ante los ojos la alternativa del trabajo cooperativo. Y cuando en medio de esta experiencia compruebe que los costes de sus productos se ponen por encima de los precios en los grandes almacenes del Estado, y que su ganancia no supera el salario medio de sus propios obreros ante la demanda creciente en las grandes factorías del Estado, operando en condiciones de expansión de sus medios de producción, entonces, ese pequeñoburgués sabrá qué hacer con su pequeño capital productivo.   

¿Qué fue, pues, para Lenin, el socialismo como modo de producción transitorio entre el capitalismo y la primera fase del comunismo en las condiciones específicas de la Rusia de 1917? El paso siguiente después del monopolio capitalista de Estado proletario; el paso desde la instauración del monopolio capitalista de Estado proletario -tras la expropiación de la grande y mediana burguesía industrial y agraria- hasta la instauración del monopolio socialista de Estado; después de convertir la pequeñoburguesía a la condición asalariada, empezando a abandonar este monopolio socialista de Estado, para pisar los umbrales del modo de producción comunista y entrar en su  primera fase. 

Ahora bien, la condición necesaria para completar la transición socialista entre el capitalismo monopolista de Estado y la primera fase del comunismo, es el Estado democrático soviético; su condición suficiente, la teoría revolucionaria y la memoria histórica del proletariado encarnadas en el partido bolchevique, aplicadas creativamente a la realidad en curso.

De este razonamiento se desprende, en primer lugar, que la diferencia entre el marxismo bolchevique y el "marxismo" reformista, consiste en que estos últimos pugnan por congelar la lucha de clases y el desarrollo de las fuerzas productivas, en la etapa del capitalismo de Estado al servicio de la explotación del trabajo en pequeña y mediana escala, tratando de contrarrestar tanto la tendencia hacia el capitalismo monopolista de Estado burgués, como las luchas del proletariado por la socialización de todos los medios de producción, por el socialismo, por entrar en la primera etapa de transición al comunismo. En este sentido, puede decirse con total certidumbre que las condiciones históricas que propiciaron la experiencia de los bolcheviques en su intento frustrado de que la humanidad abandonara el capitalismo para entrar en la primera etapa de transición evolutiva hacia el comunismo, les permitieron sin embargo aportar a la memoria histórica del proletariado llenando de contenido teórico económico, social y político, lo que Marx y Engels sólo pudieron enunciar genéricamente como una posibilidad abstracta; precisamente porque el fracaso de la revolución Europea de 1848 y el fracaso de la Comuna de París, le negaron toda posibilidad real de teorizar e implantar la realidad del capitalismo de Estado proletario, categoría que los bolcheviques han alumbrado como necesaria para pasar a la primera fase del comunismo llamado socialismo. Categoría tanto más necesaria cuanto mayor es el atraso relativo de la revolución en un país dado.

Y para que quede clara la diferencia entre los reformistas pequeñoburgueses y los revolucionarios comunistas, Lenin dice que entre el capitalismo monopolista de Estado burgués y el capitalismo de Estado monopolista proletario, no hay una fase intermedia. No existe el capitalismo monopolista de Estado pequeñoburgués, al estilo Yugoslavo Iaquí, Sirio o Libio. Y los modos de producción entre uno y otro son distintos; no sólo porque cambia el sentido de clase de las relaciones de producción dominantes, sino porque cambian también las normas de reparto entre la pequeñoburguesía remanente y el proletariado, determinadas por el control obrero de la producción; aun cuando, en lo que respecta a la clase obrera, el reparto o salario relativo entre las distintas categorías de asalariados, siga en esencia, determinado por la ley del valor, sintetizada en la consigna burguesa: "De cada cual según su capacidad y a cada cual según su trabajo", esto es, según su mayor o menor cualificación y condición objetiva de consumo.

En otras palabras, para iniciar el tránsito evolutivo al modo de producción comunista, los bolcheviques sostuvieron, con toda razón, que es imposible partir del capital monopólico, tal como han venido pretextando los reformistas, los socialdemócratas de la IIª Internacional, tesis a la que se adscribió el stalinismo; es necesario romper con él violentamente para instaurar la dictadura del proletariado, esto es, el Estado democrático revolucionario; aunque la premisa material más favorable para iniciar ese tránsito sea el capitalismo monopolista de Estado proletario:

<<...el capitalismo monopolista de Estado (proletario) es la preparación material más completa para el socialismo, su antesala, un peldaño de la escalera histórica entre el cual y el peldaño llamado socialismo no hay ningún peldaño intermedio>> (V.I. Lenin: "La catástrofe que nos amenaza y cómo combatirla" 10-14/09/917. Lo entre paréntesis es nuestro)

¿Por qué Lenin dice que la condición objetiva más madura para el socialismo es el capitalismo monopolista de Estado? Pues, porque es el modo capitalista de producción técnicamente más desarrollado; porque produce con los medios de producción más eficaces, con los rendimientos a escala mayores, la menor penuria relativa y el mayor nivel de vida posibles dentro de ese sistema de reparto.

Pero, además de delimitar precisamente entre reformistas y revolucionarios, el estudio de la transición del capitalismo hasta la primera fase del comunismo permite aclarar si se trata de un solo modo de producción o de varios combinados o entrelazados al interior de la misma sociedad. En este sentido, cuando invita a meditar sobre la institución del "trabajo general obligatorio" -inmediatamente después de la toma del poder- Lenin dice que, aun cuando ya no estaríamos en el modo de producción capitalista típico, el capitalismo de Estado proletario recién impuesto tampoco alcanzaría a ser socialista:

<<El trabajo general obligatorio, implantado, reglamentado y dirigido por los Soviets de diputados, obreros, soldados y campesinos, no sería todavía el socialismo, pero no sería ya el capitalismo>> (Op.cit.)

¿Qué faltaría para ello? En ese momento Lenin ya tenía claro que al modo de producción basado en las relaciones de producción correspondientes al capitalismo de Estado soviético, le faltaba desarrollarse hasta igualar a los principales países burgueses donde predominaba el capitalismo monopolista de Estado, desarrollo que Lenin asociaba a la generalización de la electricidad aplicada a la producción, especialmente a la producción rural, único modo, entendía él -como insuperado maestro del Materialismo histórico que sigue siendo después de Marx y Engels en el tiempo- para ganar la batalla contra las estructuras 2 (producción mercantil simple) y 3 (capitalismo privado en pequeña escala) que coexistían con la estructura 4 (capitalismo de Estado proletario) en la flamante sociedad soviética:

<<Fíjense ustedes en el mapa de la República Socialista Federativa Soviética de Rusia. Al norte del Vólogda, al sureste de Rostov del Don y Sarátov, al sur de Oremburgo y Omsk y al norte de Tomsk hay extensiones inmensas en las que cabrían decenas de grandes Estados civilizados. Y en todas esas extensiones reina el patriarcado, la semibarbarie y la completa barbarie. (...)

¿Es concebible una transición directa de este estado de cosas, predominante en Rusia, al socialismo? Sí, es concebible hasta cierto punto, pero con un sola condición (...) Esta condición es la electrificación. Si construimos decenas de centrales eléctricas de distrito (...) y distribuimos energía eléctrica a todas las aldeas, si conseguimos una cantidad suficiente de motores eléctricos y otras máquinas, no necesitaremos pasar -o difícilmente lo necesitaremos- por etapas de transición o eslabones intermedios entre el patriarcado y el socialismo.>> ( V.I. Lenin: "El impuesto en especie" 21/04/921)

Y esta concepción enlaza con la idea expuesta por Marx en el capital, respecto de que, el socialismo no se impone, sino que se construye; no sobre la base del capitalismo sino sobre las nuevas relaciones de producción que la base del capitalismo más desarrollado permite expropiar, que son las grandes empresas oligopólicas:

<<Aunque una sociedad haya descubierto la ley natural que preside su propio movimiento --y el objetivo último de esta obra es, en definitiva, sacar a  la luz la ley económica que rige el movimiento de la sociedad moderna-- no puede saltearse fase naturales de desarrollo ni abolirlas por decreto. Pero puede abreviar y mitigar los dolores del parto (socialista).>> (K. Marx: “El Capital”  Prólogo a la primera edición)

Está claro, pues, que entre el período correspondiente al capitalismo de Estado proletario --que los compañeros del C.I.S. llaman "propiedad estatal"-- y el "socialismo" o primera fase del comunismo, median distintos modos de producción combinados y dos modos de reparto. En el primer período de la transición correspondiente al monopolio capitalista de Estado proletario, el modo de producción "socialista" de la "propiedad estatal" se entrelaza con los modos de producción basados respectivamente en la producción mercantil simple y en el capitalismo privado, período en el que, naturalmente los conflictos de clase subsisten y se agudizan. Aquí prevalece la norma de reparto según la ley del valor.

En el segundo período, donde el capitalismo privado en pequeña escala desaparece y, con él los conflictos de clase, las relaciones de producción devienen puramente comunistas aun cuando continúan prevaleciendo las normas de reparto burguesas según el principio: "De cada cual según su trabajo y a cada cual según sus obras". Sólo en la segunda y última fase del modo de producción comunista, una vez desaparecida la penuria relativa que justifica la diferenciación de ingresos entre trabajo simple y complejo, será posible homogeneizar la remuneración del trabajo según el modo de reparto o de distribución comunista definido por la consigna: "De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades"

Está claro también que -dada la estructura económico social predominante hoy día en la mayoría de países del Planeta, incluidos los de mayor desarrollo relativo, en el supuesto de iniciarse -al menos- dentro de los próximos veinte años, el futuro proceso revolucionario mundial no se libraría de pasar por la misma dificultad del modo de producción combinado entre las relaciones de producción precapitalistas de la producción mercantil simple (trabajadores autónomos), las relaciones de producción del capitalismo privado (explotación del trabajo asalariado en pequeña escala), y las relaciones de producción socialistas, coexistiendo en el seno de una misma sociedad, aunque bajo las nuevas condiciones, el peso de los sectores económicos privados tengan menor peso social relativo que en los primeros tiempos de la Rusia  soviética, hace ya casi noventa años. Y esta realidad determinaría durante ese próximo período el programa revolucionario.

Sabemos que la proposición de cuño leninista que acabamos de fundamentar, será recusada calificándola como "desviación bolchevique de derechas", incluso condenarla moralmente con los peores calificativos, como pasó con Lenin cuando, a pesar de ello, consiguió llevarla adelante:

<<Imagino con qué noble indignación rechazarán los "comunistas de izquierda" estas palabras y qué "demoledora crítica" presentarán ante los obreros con respecto a la "desviación bolchevique de derecha". ¡¿Cómo?! ¿En la República socialista soviética la transición al capitalismo de Estado sería un paso adelante...? ¿No es eso una traición al socialismo? (V.I. Lenin "Infantilismo de 'izquierda' y la mentalidad pequeñoburguesa" 05/05/918).

Cierto, cuando Lenin escribió "El impuesto en especie" para abundar en sus fundamentos respecto de la "Nueva Política Económica" (NEP), decía que para mantener en funcionamiento la industria mejorando la situación de los obreros, había que desarrollar las fuerzas productivas en el campo manteniendo intactas las relaciones de producción en las estructuras 1 y 2, es decir, tal y como habían sido heredadas del capitalismo. Pero ésta no era más que una razón instrumental, presidida por la estratégica para todo el período postrevolucionario de lucha por consolidar el Estado soviético. Y, para Lenin, esa lucha consistió en mantener y reforzar la alianza entre los asalariados y la pequeñoburguesía rural y urbana; esa fue la política diseñada para la dictadura del proletariado; e insistía en que la dictadura del proletariado no consiste simplemente en hacer tábula rasa con las expropiaciones, sino en saber dirigir la política para transformar políticamente --no por decreto-- las condiciones históricas (económicas y políticas) en que se encontraban las relaciones de producción que conformaban las estructuras económico-sociales 2 y 3. Y si el proletariado había llegado al poder mediante una política hacia la masa pequeñoburguesa de la ciudad y el campo, una vez tomado el poder no había razones para abandonar esa política sino al contrario. Más aun, esa política dirigida a generar su apoyo durante la etapa de lucha por alcanzar el poder soviético, una vez instalado el flamante Estado obrero revolucionario y expropiados el gran capital financiero y los terratenientes, la política del proletariado con la pequeñoburguesía debía seguir pasando por el "registro y control" obrero sobre ella y todos los demás sectores privados, pero tratando de convertir su apoyo político en una alianza de clases con ellos para seguir llevando adelante la lucha inacabada contra la grande y mediana burguesía industrial y financiera en contubernio aliada con los kulaks en el campo. Una alianza sin hacer concesiones teóricas ni políticas al individualismo pequeñoburgués.

¿Está el proletariado actual libre de esas mismas condiciones, o todavía --aunque en menor grado--permanece sujeto a ellas? Y si no está libre, ¿cómo deben esas condiciones económicas ser transformadas políticamente en sentido objetivamente socialista? El materialismo histórico y la memoria de las luchas políticas obreras exige que las relaciones de producción capitalistas deben ser convertidas en socialistas por decreto, sólo cuando están maduras para ello. ¿Y cómo se determina el grado de madurez alcanzado por determinadas relaciones de producción capitalistas? En el trabajo agrícola, por la extensión de la propiedad agraria superior a 100 hectáreas. En la industria, el comercio y los servicios, por el grado de socialización objetiva del trabajo contenido en ellas. ¿Y cómo se mide este grado de socialización del trabajo? Por la mayor magnitud del capital en funciones de cada grupo empresarial, por su máxima centralización y su más alta composición orgánica y técnica. E insistimos en la advertencia de Marx: expropiar despótica y violentamente a la burguesía cuando las relaciones de producción capitalistas que encarnan no están aún maduras para ser transformadas en socialistas, no abrevia ni mitiga los dolores del parto socialista, sino al contrario. Lenin, al frente de la fracción mayoritaria o bolchevique del PCUS, no ha hecho sino intentar cumplir con este principio político universal fundado en la ciencia.

En este sentido, discrepamos con los compañeros del C.I.S. en cuanto que la revolución rusa hasta la muerte de Lenin fue de naturaleza socialdemócrata. Los socialdemócratas reniegan de la revolución proletaria, de la destrucción jurídica, política e institucional del Estado burgués, de la implantación del Estado soviético y de las expropiaciones del mediano y gran capital; defienden hasta el genocidio la propiedad privada de los medios de producción, como hicieron en la Alemania de 1918/19. Decir que los bolcheviques fueron socialdemócratas es todavía más grosero, que homologar a los fascistas con los liberales. Porque la diferencia entre un Lenin y un Noske, por ejemplo, es socialmente sustancial, mientras que neofascistas como Bush y demócratas liberales como Carter, coinciden en su ser de la misma naturaleza política de clase.

LEER ARTICULO »

Frente Francisco de Miranda: Serguéi Lavrov: "Latinoamérica se encuentra entre ...

Frente Francisco de Miranda: Serguéi Lavrov: "Latinoamérica se encuentra entre ...: Rusia avanza en la creación de un escenario de trabajo con los organismos regionales como CELAC y Mercosur. El canciller ruso destacó e...

LEER ARTICULO »

QUE ES EL SOCIALISMO... (RESUMEN)

      

  QUE ES EL SOCIALISMO... (RESUMEN) 

 

 ¿Básicamente qué es el Socialismo?

Es la ideología política y económica de un movimiento social que comienza a marcarse con la Revolución Francesa (1789).

Su mayor reivindicación es alcanzar la igualdad, la libertad y la justicia social, de forma que las mayorías explotadas (Clase trabajadora) tengan el poder, y no las minorías opresoras (Clase burguesa). Es uno de los mayores movimientos de pensamiento crítico de la historia de la humanidad, a su paso han acontecido hitos que transformaron la vida de millones de personas y la cultura del mundo.

A partir de esos inicios se ha ido desarrollando y separándose en Socialismo utópico y científico. El Socialismo científico es revolucionario e internacionalista.

¿Qué es el Socialismo utópico?

Corresponde a la primer escuela y camada de pensadores socialistas: De esta forma Karl Marx denominó a "los rojos" de la Revolución Francesa para distinguirlos de la nueva doctrina que él fundó como el "Socialismo Científico".

En el contexto de la Revolución Francesa aparece François Babeuf, el primer pensador socialista.

Como otros pensadores socialistas utópicos:

Henri de Saint-Simon

Charles Fourier

Luis Blanc,

Robert Owen

Étienne Cabet

¿Qué es el Socialismo científico?

Es el nombre de la doctrina y teoría ideológica de Karl Marx y Friedrich Engels, también conocida como Marxismo o "comunismo". En síntesis es el nacimiento de una escuela filosófica, política, e ideológica de un pensamiento crítico y analítico de la historia, dando forma a herramientas que pueden ser aplicadas en cualquier momento de la historia, como son, la "estructura" y "superestructura", el "materialismo histórico", y el "materialismo dialéctico".

El Socialismo científico fue influenciado por el estudio del materialismo dialectico de Hegel, el materialismo historico de Feuerbach, el liberalismo de Adam Stmith y los pensadores socialistas utopicos de la Revolución Francesa.

El estudio de la historia con estas herramientas arroja un resultado donde el trabajo y las fuerzas productivas son el eje de la historia de la humanidad, dando una constante lucha de clases entra el proletariado y el capital explotador del mismo. Plasmado en obras cumbre como "El Manifiesto Comunista" (1848), después de la biblia el texto más reproducido, y de varios tomos "El Capital".

¿Cuál es la diferencia entre Socialismo científico y Comunismo?

No existe una diferencia sustancial en estos términos. Por lo general la terminología, o etiquetas políticas suele ser usada de forma despectiva. La teoría de Marx se refiere al Comunismo como el futuro, la era donde las clases sociales quedan abolidas, la explotación y demás males dejan de existir.

Comúnmente los periodistas hablan de comunismo, cuando sus seguidores toman métodos radicalizados de lucha, como pueden ser la toma de las armas.

¿Cuál es la diferencia entre el Socialismo científico y el Anarquismo?

Aunque el anarquismo también nace del socialismo. La gran diferencia se da en el rol que se le da al Estado. Bakunin, teoría anarquista, tenia un gran disputa intelectual con Marx en cuanto a que ambos confrontaban en el rol del Estado. Por lo general los anarquistas están contra toda autoridad así sea el Estado, proponiendo la destrucción del mismo. Mientras los marxistas proponen la toma del Estado por la mayoría trabajadora para poder de esta forma conducir efectivamente la revolución social. En otras palabras el anarquismo tiene una postura más individual y útopica que el socialismo científico.

¿De donde viene el termino "Izquierda"?

El término “izquierda” viene de los inicios de la Revolución Francesa, cuando se impuso al rey una forma de parlamento, los Estados Generales, en 1789. Los diputados de la nobleza se sentaban a la derecha de la presidencia y defendían los fueros especiales, la tradición y la monarquía. Los diputados de las bancas a la izquierda exigían la desaparición de los monopolios detentados por el gobierno en ciertas áreas de la economía; final de los fueros por los que los nobles no podían ser llevados a juicio por actos contra un pobre; educación para las masas basada en la ciencia, Estado laico, y, en general, todo cuanto hoy conforma un régimen democrático.

¿Que es una clase social?

Clase social es una forma de estratificación social en la cual se clasifica a las personas dentro de un sistema de clases de acuerdo a sus posibilidades o ubicación económica en una sociedad.

Para Karl Marx las clases sociales aparecen como antagónicas en un contexto histórico de conflicto cuyo eje central es el materialismo histórico. De ese enfrentamiento mediado por la historia surge la lucha de clases que es la manifestación misma del conflicto de los intereses económicos de los individuos. Para Marx, en la sociedad capitalista el capital está repartido de forma desigual entre las dos grandes clases (proletariado y burguesía), favoreciendo a éstos últimos bajo un sistema hecho a la medida de sus intereses. Este sistema sería el capitalismo y su apoyo teórico, el liberalismo. Para superar esa explotación, el proletariado debía unirse, superando sus diferencias geográficas y culturales ("proletariados del mundo, uníos" había sentenciado en la última página del Manifiesto Comunista) y descubrir su conciencia de clase para así superar la alienación y lograr superar su condición como grupo explotado en dos etapas:
Socialismo: proceso de concienciación del proletariado y socialización progresiva de la producción y la riqueza
Comunismo: Fin de la lucha de clases y socialización total de la producción

Si bien la estrategia de Marx no se materializó, su dialéctica provocó un giro total en la política y la historia moderna. Sin embargo, las transformaciones sociales al iniciar el siglo XX llevaron a que aparecieran nuevos aportes, entre ellos los que fueron realizados por Weber y Durkheim.

1 de Mayo y el Movimiento Obrero

El Día internacional de los trabajadores o Primero de mayo, es la fiesta por antonomasia del movimiento obrero mundial.

Desde su establecimiento en la mayoría de países (aunque la consideración de día festivo fue en muchos casos tardía) por acuerdo del Congreso Obrero Socialista de la Segunda Internacional, celebrado en París en 1889, es una jornada de lucha reivindicativa y de homenaje a los Mártires de Chicago, sindicalistas anarquistas, que fueron ejecutados en Estados Unidos por su participación en las jornadas de lucha por la consecución de la jornada laboral de ocho horas que tuvieron su origen en la huelga iniciada el 1 de mayo de 1886 y su punto álgido tres días más tarde, el 4 de mayo, en la Revuelta de Haymarket en Chicago.

Llamativamente en los Estados Unidos no se celebra esta conmemoración. Allí celebran el Labor Day el primer lunes de septiembre desde 1882 en una parada realizada en Nueva York y organizada por la Noble Orden de los Caballeros del Trabajo (Knights of Labor, en inglés). El presidente Grover Cleveland, auspició la celebración en septiembre por temor a que la fecha de mayo reforzase el movimiento socialista en los Estados Unidos.

Relato de la ejecución por José Martí (revolucionario y procer cubano), corresponsal en Chicago del periódico La Nación de Buenos Aires (Argentina):

...salen de sus celdas. Se dan la mano, sonríen. Les leen la sentencia, les sujetan las manos por la espalda con esposas, les ciñen los brazos al cuerpo con una faja de cuero y les ponen una mortaja blanca como la túnica de los catecúmenos cristianos. Abajo está la concurrencia, sentada en hilera de sillas delante del cadalso como en un teatro... Firmeza en el rostro de Fischer, plegaria en el de Spies, orgullo en el del Parsons, Engel hace un chiste a propósito de su capucha, Spies grita: "la voz que vais a sofocar será más poderosa en el futuro que cuantas palabras pudiera yo decir ahora». Les bajan las capuchas, luego una seña, un ruido, la trampa cede, los cuatro cuerpos caen y se balancean en una danza espantable...

Principales cuadros intelectuales del movimiento del Socialismo científico

¿Quién es Karl Marx?

Karl Heinrich Marx (Tréveris, Prusia, 5 de mayo de 1818 – Londres, 14 de marzo de 1883) fue un filósofo, historiador, sociólogo, economista, escritor y pensador socialista alemán. Padre teórico del socialismo científico y del comunismo, junto a Friedrich Engels, es considerado una figura histórica clave para entender la sociedad y la política.

Uno de los pensadores más influyentes de toda la historia de la humanidad.

¿Quién es Vladimir Lenín?

Vladimir Lenin (en ruso Ленин; Simbirsk, Rusia, 22 de abril de 1870 - Gorki, 21 de enero de 1924) seudónimo de Vladimir Ilich Uliánov (Владимир Ильич Ульянов), dirigente revolucionario ruso y líder bolchevique. Fue el primer presidente del Gobierno soviético (el Consejo de Comisarios del Pueblo) de la Unión Soviética, elegido en el II Congreso de los Soviets de diputados obreros y soldados de toda Rusia el 25 de octubre

Fue autor de un conjunto teórico y práctico basado en el marxismo para la situación política, económica y social de Rusia de principios del siglo XX. Posteriormente fue llamado leninismo bajo el régimen de Iósif Stalin. Actualmente se reconoce esta línea política y de acción como marxismo-leninismo, sin embargo esta no debe ser adjuntada con la serie de teorías elaboradas y aplicadas por Stalin durante su período de mandato, cuyo sistema y métodos de gobierno son conocidos posteriormente como stalinismo, y reproducidos en sucesores gobiernos y Estados satélites de la URSS.

Lenin fue uno de sus seudónimos revolucionarios. Se supone que eligió este nombre como oposición a Georgi Plejánov, quien usaba el seudónimo Volgin, por el río Volga. Uliánov, según esta tesis, eligió el río Lena, que es más largo y circula en la dirección opuesta. En cualquier caso, Plejánov parece que tuvo una influencia significativa sobre Lenin en aquella etapa de su vida, de forma que la veracidad de esta explicación aún está sujeta a dudas. Existen otras teorías sobre el origen de su nombre, ya que el mismo Lenin nunca explicó por qué lo escogió.

¿Quién es José Stalin?

 

Iósif Stalin (en ruso, Иосиф Сталин; Gori, Georgia, 18 de diciembre de 18781 – Moscú, 5 de marzo de 1953) fue el máximo líder de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas y del Partido Comunista de la Unión Soviética desde mediados de los años 1920 hasta su muerte en 1953.

Dirigió la construcción del socialismo en la URSS, que pasó a ser de un país atrasado a una potencia industrial. El nivel de vida de la población se elevó notablemente. En contraparte, dirigió un régimen represivo de la población, caracterizado por la presencia de campos de trabajo, campañas de represión política, y deportaciones. Diversos historiadores estiman que las víctimas del régimen de Stalin oscilan entre 4 y 60 millones de muertos.2

Durante el gobierno de Stalin, la Unión Soviética desempeñó un papel fundamental en la derrota de la Alemania Nazi en la Segunda Guerra Mundial (1939–45) tras la cual llegó a ser considerada una superpotencia.

¿Quién es León Trotsky?

 

Lev Davídovich Bronstein (Лев Давидович Бронштейн), más conocido como León Trotsky, nació en Yanovka, Ucrania el 7 de noviembre de 1879 (26 de octubre según el calendario juliano prerevolucionario) y murió en Coyoacán, Ciudad de México, el 21 de agosto de 1940. Político y teórico revolucionario soviético, protagonista de la revolución bolchevique en Rusia en 1917. Negoció la retirada de Rusia de la Primera Guerra Mundial mediante la Paz de Brest-Litovsk. Tuvo a su cargo la creación del Ejército Rojo que consolidaría definitivamente los logros revolucionarios venciendo a 14 ejércitos extranjeros y a los Ejércitos Blancos contrarrevolucionarios durante la Guerra Civil rusa.

¿Quién es Mao?

 

Mao Tse-tung (o Zedong) (1893 - 1976) fue el máximo dirigente del Partido Comunista de China (PCCh) y de la República Popular China. Bajo su liderazgo, el Partido Comunista se hizo con el poder en la China continental en 1949, cuando se proclamó la nueva República Popular, tras la victoria en la Guerra Civil contra las fuerzas de la República de China. La victoria comunista provocó la huida de Chiang Kai-shek y sus seguidores del Kuomintang a Taiwán y convirtió a Mao en el líder máximo de China hasta su muerte en 1976.

En el plano ideológico, Mao asumió los planteamientos del marxismo-leninismo pero con matices propios basados en las características de la sociedad china, muy diferente de la europea. En particular, el comunismo de Mao otorga un papel central a la clase campesina como motor de la revolución, planteamiento que difiere de la visión tradicional marxista-leninista de la Unión Soviética, que veía a los campesinos como una clase con escasa capacidad de movilización y adjudicaba a los trabajadores urbanos el papel central en la lucha de clases.

¿Quién es Fidel Castro?

Fidel Alejandro Castro Ruz (Birán, Mayarí, actual Provincia de Holguín, Cuba; 13 de agosto de 1926), revolucionario, abogado, estadista y político cubano. Fue mandatario de su país, bajo los cargos de Primer Ministro (1959-1976) y presidente de Cuba (1976-2008). Actualmente ejerce como primer secretario del Partido Comunista de Cuba y como comandante en jefe de las Fuerzas Armadas Revolucionarias (Ejército) de Cuba. Es, además, uno de los condecorados por la Unión Soviética con la Orden de Lenin. Es doctor en Derecho Civil y licenciado en Derecho Diplomático.1

Castro se inició en la vida pública como político opositor y destacó especialmente tras el asalto al cuartel Moncada en 1953, por el que fue condenado a prisión. Tras ser indultado gracias a la presión de la opinión pública,2 se exilió en México, donde planeó la invasión guerrillera de 1956. Llegó al poder tras encabezar la revolución cubana, que triunfó el 1 de enero de 1959, derrocando el régimen de Fulgencio Batista. Fue nombrado Primer Ministro el 27 de febrero del mismo año por el Presidente Manuel Urrutia. Lideró en 1961 la adopción del marxismo por el gobierno revolucionario, estableciendo el primer estado socialista de América. Tras las reformas de 1976, fue electo presidente del Consejo de Estado y del Consejo de Ministros. Desde la fundación del partido comunista en 1965, es el Primer Secretario del mismo.

***

Principales conceptos del Socialismo cientifico

Internacionalismo

"¡Proletarios del mundo, unios!"

Uno de los rasgos de identidad de la izquierda contemporánea ha sido,y sigue siendo,su definición y vocación internacionalista. Partiendo de la célebre definición del "Manifiesto Comunista", de Marx y Engels,sobre el carácter internacional de la lucha de clases,se ha ido evolucionando gradualmente desde el internacionalismo proletario inicial a la actual solidaridad internacionalista. No obstante,las raices del internacionalismo se pueden remontar a mucho antes del "Manifiesto Comunista". Desde el origen de la división de la sociedad en clases antagónicas y,por consiguiente,de laa lucha de clases,se fueron produciendo diversos antecedentes del internacionalismo actual.

Materialismo histórico

El materialismo histórico o concepción materialista de la historia es un marco teórico para explicar desarrollos y cambios en la historia humana a partir de factores prácticos, tecnológicos o materiales, en especial el modo de producción y las limitaciones que éste impone al resto de los aspectos organizativos (aspecto económico, jurídico, ideológico, político, cultural, etc.). Para el materialismo histórico las condiciones materiales objetivas son los factores principales de cambio social, jurídico y político, y es en los factores materiales de ese tipo donde deben buscarse las causas últimas de los cambios.

Aunque históricamente el materialismo histórico se popularizó en el seno del marxismo, donde sigue siendo un tema principal, el concepto es anterior a éste y está presente en antropología, teoría de la historia o sociología, haciendo que el materialismo histórico englobe a toda una serie de elaboraciones teóricas no necesariamente marxistas.

Materialismo dialéctico

Concepción filosófica científica del mundo, una de las partes componentes del marxismo, su base filosófica. Fue creado por Marx y Engels y ha sido objeto de ulterior estudio por parte de Lenin y otros marxistas....

Estructura y Superestructura

La teoría de la base y de la superestructura pone de manifiesto el nexo que existe entre las relaciones económicas de una sociedad y todas las demás relaciones de la misma. Se da el nombre de base al conjunto de las relaciones de producción que constituyen la estructura económica de la sociedad. Los conceptos de «base» y de «relaciones de producción» son equivalentes, pero no idénticos. El concepto de «relaciones de producción» está ligado al de «fuerzas productivas».

El concepto de «base», en cambio, está ligado al de superestructura.Forman parte de ésta las ideas, organizaciones e instituciones. Entran en las ideas de la superestructura las concepciones políticas, jurídicas, morales, estéticas, religiosas y filosóficas, también denominadas formas de la conciencia social. Todas las formas de la conciencia social reflejan de uno u otro modo las relaciones económicas, la estructura económica de la sociedad: unas, de manera inmediata, como por ejemplo las formas de la conciencia política y jurídica; otras, de manera mediata, como por ejemplo el arte y la filosofía.

Estas últimas se hallan vinculadas a la base económica a través de eslabones como la política, &c. Las relaciones de superestructura incluyen en sí mismas las relaciones ideológicas (Ideología). A diferencia de las relaciones de producción, que se forman independientemente de la conciencia de las personas, las relaciones ideológicas pasan por la conciencia antes de constituirse como tales. Los fenómenos de la superestructura determinados por la base, poseen una relativa independencia en su desarrollo.

Cada forma de conciencia social lleva consigo determinadas organizaciones e instituciones: con las ideas políticas se hallan relacionados los partidos políticos; con las ideas políticas y jurídicas, las instituciones estatales; con las ideas religiosas, la Iglesia y las organizaciones eclesiásticas, &c. Cada formación económico-social tiene una base determinada y su correspondiente superestructura. Históricamente, se diferencian las bases y superestructuras de las sociedades esclavista, feudal, capitalista y comunista.

Los cambios de base y superestructura se producen como resultado del cambio de una formación político-social por otra. La superestructura experimenta también cierta evolución dentro de la formación dada. Por ejemplo, al pasar al imperialismo, el cambio de la superestructura se caracteriza por un robustecimiento de la reacción.

En el régimen socialista, la superestructura política desarrolla formas cada vez más democráticas de organización. De ello puede servir de ejemplo la transformación del Estado de la dictadura del proletariado en Estado de todo el pueblo durante el periodo de la amplia edificación del comunismo. La superestructura , que es fruto y reflejo de la base económica, no se reduce a constituir algo pasivo e inoperante, sino que desempeña un activo papel en el proceso histórico e influye en todos los aspectos del mismo, incluso sobre la economía que la engendra.

En la sociedad basada en la propiedad privada, la base y la superestructura poseen una estructura antagónica. En la sociedad capitalista, por ejemplo, se sostiene una encarnizada lucha ideológica entre la burguesía y el proletariado, entre las concepciones políticas, morales, filosóficas &c., de estas dos clases enemigas entre sí. La naturaleza antagónica de la superestructura en la sociedad dividida en clases, condiciona asimismo el papel contradictorio que desempeñan las ideologías de las distintas clases en su relación con la base económica.

Mientras que, en la sociedad capitalista, la superestructura. política burguesa con ideas burguesas sobre la libertad, la igualdad, &c., se halla orientada al servicio activo de la base económica del capitalismo, la ideología y organizaciones proletarias se hallan dirigidas hacia el derrocamiento revolucionario del capitalismo y hacia la liquidación de sus bases económicas.

Únicamente en la sociedad socialista, donde las relaciones de producción están libres de antagonismos, la superestructura se va haciendo cada vez más homogénea en el sentido social y se encuentra al servicio de un fin común: el perfeccionamiento progresivo y el desarrollo de la base económica del socialismo.

Lucha de clases

La lucha de clases es un concepto o una teoría que intenta explicar la existencia de conflictos sociales como el resultado de un supuesto conflicto central entre los intereses de diferentes clases sociales, conflicto que sería un antagonismo inherente a toda sociedad estratificada en clases sociales.

El concepto fue introducido a la vida política moderna por el influyente sociólogo alemán -considerado conservador- Lorenz von Stein, para el cual se deriva de la división de la sociedad producida por la aparición de clases, lo que ocasiona que los individuos busquen acceder al poder político a fin de favorecer sus intereses tanto sociales como económicos y políticos. En su visión, esa lucha de clases da origen a los movimientos sociales, a través de los cuales -en sus palabras- las "clases bajas" buscan "ascender" socialmente.

Según Karl Marx la lucha entre las clases sociales es el motor de la historia. Es decir, que el conflicto entre clases sociales ha sido la base sobre la que se produjeron los hechos que dan forma a las sociedades. Esta lucha se da entre dos clases sociales antagónicas características de cada modo de producción.

En la actualidad el tema y la consigna de la lucha de clases aun es de especial importancia en las luchas anticapitalistas, especialmente del marxismo.

El Capital

("Das Kapital", en alemán), de Karl Marx es, como reza su subtítulo, un tratado de crítica de la economía política; al mismo tiempo, puede leerse como un estudio sobre la especificidad histórica de la sociedad moderna. En la medida en que Marx considera que la esfera económica, El Capital, domina y condiciona el funcionamiento de la sociedad moderna, la crítica de la economía política, es decir, del saber sobre esa esfera, se torna el punto de partida fundamental para comprender qué es esa sociedad moderna y cómo funciona.

La plusvalia

Plusvalor

Plusvalor o plusvalía es la expresión monetaria del valor que el trabajador asalariado crea por encima del valor de su fuerza de trabajo y que se apropia gratuitamente el capitalista. Esto es, la expresión monetaria del plustrabajo.

Es la forma específica que adquiere el plusproducto bajo el modo de producción capitalista y forma la base de la acumulación capitalista.¹

Este concepto fue creado por Karl Marx a partir de la crítica a los economistas clásicos precedentes como Adam Smith, David Ricardo, Rodbertus, etc. que ya la habían enunciado pero no definido formalmente.^{[cita requerida]}

Índice

·         1 Origen del término

·         2 Explicación

o    2.1 Tasa y masa del plusvalor

o    2.2 Plusvalor absoluto y relativo

Origen del término

Conviene recordar que Marx dice específicamente, en artículos por él editados, que el concepto "plusvalía" lo toma de David Ricardo, quien desarrolla hasta cierto punto teoría del valor-trabajo, dándole ese nombre. Ricardo toma como punto de partida el concepto de valor comentado por Adam Smith. Este último es el primer economista conocido, por así definirlo, que plantea el concepto de "valor" que es la base de la plusvalía o plusvalor y Ricardo criticando a Smith es el primero en desarrollarlo de manera sistemática. Pero Marx introduce por primera vez la distinción entre fuerza de trabajo y trabajo, lo cual le permite explicar de manera eficaz la plusvalía y completar la teoría del valor-trabajo, lo que no habían conseguido los economistas precedentes.

El plusvalor es un concepto indisolublemente unido a la teoría del valor-trabajo y es central para la descripción que ésta realiza de la explotación bajo el capitalismo. Estos conceptos aparecen definidos y utilizados principalmente en El capital y en los cuadernos II y III de los Grundrisse.

Explicación

Según la teoría del valor-trabajo, cada mercancía encierra un valor correspondiente al tiempo de trabajo socialmente necesario requerido para su producción.² En el caso de un mueble esto incluye las horas de trabajo necesarias para producirlo y las horas de trabajo que fueron necesarias para producir cada una de las mercancías involucradas en el proceso de producción (clavos, maderas, herramientas, etc).

La distinción anteriormente mencionada entre fuerza de trabajo y trabajo permite revelar que las horas de trabajo son en realidad horas de empleo de la fuerza de trabajo y el salario el valor para producir esa fuerza de trabajo, no el "valor del trabajo" desempeñado por el trabajador.³ Siendo la fuerza de trabajo una mercancía, su valor se puede también medir en lo necesario para su reposición, es decir, lo necesario para que el trabajador —y sus futuros reemplazos— puedan existir —y reproducirse— así como para volver al trabajo cada nuevo día.

Dicho de otra manera, al obrero no se le paga por lo que produce sino, en principio, con arreglo a lo que él vale (el valor de su fuerza de trabajo será mayor si tiene una especialización). Además al obrero, al que se le paga un salario (basado en el valor de su fuerza de trabajo) es diferente al valor de su fuerza de trabajo por las diferencias de género, edad, las condiciones geográficas del país en el que vive, al sector en el que trabaja y también con arreglo a ciertas oscilaciones por la oferta y la demanda de ese puesto de trabajo.

La plusvalía existe porque el trabajador labora más tiempo del necesario para producir y reproducir su vida. Por lo cual se define como la diferencia entre su jornada laboral y el trabajo necesario (igual al valor de su fuerza de trabajo) multiplicando a la Expresión monetaria del tiempo de trabajo

 (m):

Si la Expresión monetaria del tiempo de trabajo es unitaria () entonces el plusvalor o plusvalía es igual al plustrabajo:

Por ejemplo. Supongamos que el trabajo socialmente necesario para producir los bienes que el trabajador y su familia necesitan para vivir durante un día es de 4 horas y el salario del trabajador es igual al valor de su fuerza de trabajo (, por lo que ).

Teniendo además en cuenta que el capitalista busca alquilar la fuerza de trabajo por la mayor cantidad de horas posible (aunque la extensión de la jornada laboral dependerá más que nada de regulaciones legales y de la fortaleza gremial de los trabajadores) y que es dueño de todo lo producido en su empresa.

Si la jornada laboral es de 8 horas, entonces habrá 4 horas en que el trabajador reproducirá su remuneración (trabajo necesario) y 4 horas en las cuales trabajará gratuitamente, sin remuneración (trabajo excedente, o plustrabajo).

El valor creado por este plustrabajo (materializado en un plusproducto) es el plusvalor, el cual es apropiado gratuitamente por el capitalista. El plusvalor, entonces, es tanto la forma específica que adquiere el plusproducto bajo el régimen de producción capitalista como la base de la acumulación capitalista.

Tasa y masa del plusvalor

La masa de plusvalor es la cantidad de trabajo excedente producida por toda la fuerza de trabajo. Por ejemplo, si la jornada laboral es de 8 horas y en 4 horas el obrero reproduce el valor de su fuerza de trabajo, la masa de plusvalor es el valor de lo producido en esas 4 horas de plustrabajo.

 

 Si el capitalista contratara a 10 trabajadores (T) la masa de plusvalor sería 40. Esto es porque la masa del plusvalor (P) se define del modo siguiente:

En el ejemplo:

Plusvalor absoluto y relativo

El plusvalor absoluto y el plusvalor relativo son las dos formas que posee el capitalista de aumentar la tasa de explotación y con ello la masa de plusvalor que obtiene.

El plusvalor absoluto consiste en aumentar la masa de plusvalor mediante el alargamiento de la jornada de trabajo. Aumentando la jornada del ejemplo anterior de 8 a 10 horas, tenemos que el tiempo de reproducción del valor de la fuerza de trabajo sigue siendo 4 horas, pero el tiempo de plustrabajo aumentó de 4 a 6 horas. La tasa de explotación es ahora del 150%.

El plusvalor relativo consiste en aumentar la masa de plusvalor aumentando la fuerza productiva del trabajo. O sea, lograr que la fuerza de trabajo produzca más en el mismo tiempo o que produzca lo mismo en menor tiempo. Por ejemplo, si la fuerza productiva del trabajo se duplica, el valor de la fuerza de trabajo se reproducirá en 2 horas en vez de 4 y el plustrabajo aumentará de 4 a 6 horas. Lo cual, asumiendo que la jornada laboral sigue siendo de 8 horas, permite elevar la tasa de explotación de 100% a 300%.

 

Historia

La revolución Rusa

La Revolución Rusa de 1917 fue un movimiento político en Rusia que culminó en 1917 con la expulsión del gobierno provisional que había reemplazado el sistema zarista, lo que llevó finalmente al establecimiento de la Unión Soviética, que duró hasta su caída en 1991.

En la Revolución pueden distinguirse dos fases:

* La primera fue la llamada Revolución de Febrero de 1917, que desplazó la autocracia del zar Nicolás II de Rusia, el último de la historia, y tenía la intención de instalar en su lugar una república liberal.

* La segunda fase fue la Revolución de Octubre, en la que los soviets, inspirados y dirigidos cada vez más por el Partido Bolchevique, bajo el destacado papel estratégico de Vladímir Ilich Uliánov, conocido como Lenin, y la importante acción organizadora de Leon Trotsky, encabezando el Comité Militar Revolucionario, tomaron el poder mediante una insurrección popular armada, arrebatándolo al gobierno provisional dirigido por Aleksandr Kérensky, y disolviendo el aparato gubernamental del anterior Estado constitucional burgués, junto con sus instituciones: la gendarmería, las Fuerzas Armadas de Rusia, la propiedad privada sobre los principales medios de producción y servicios y más tarde la Asamblea Constituyente. Éstos fueron sustituidos a su vez por el Estado obrero, bajo el control o dictadura del proletariado y la democracia soviética, el control obrero de la producción, la redistribución de la tierra a los campesinos, tras la expropiación a los terratenientes y capitalistas, la Guardia Roja y el Ejército Rojo, organizado éste y dirigido por Trotsky. Además, se negoció la Paz de Brest-Litovsk y concedió el derecho de autodeterminación a las nacionalidades sometidas al Imperio Ruso. Esta segunda revolución se extendió por numerosísimos entornos, afectando tanto a las ciudades como al entorno rural. Al mismo tiempo que ocurrían muy importantes sucesos históricos en Petrogrado y Moscú, paralelamente empezó a desarrollarse un movimiento consolidado y extendido en el campo, especialmente en las zonas más fértiles del antiguo Imperio como el sureste de Ucrania, a medida que los agricultores fueron tomando y redistribuyendo la tierra, y organizándose en asambleas populares y grupos armados.

La revolución Española

Se conoce comúnmente como Guerra Civil Española al conflicto bélico que estalló tras un fallido golpe de estado de un sector del Ejército de España contra el Gobierno legal y democrático de la Segunda República Española y que asoló el país entre el 17 de julio de 1936 y el 1 de abril de 1939, concluyendo con la victoria de los rebeldes y la instauración de un régimen dictatorial de carácter fascista, a la cabeza del cual se situó el general Francisco Franco.

El socialismo en la segunda guerra mundial

La guerra fría

Se denomina Guerra Fría al enfrentamiento que tuvo lugar durante el siglo XX hasta el fin de la URSS y la caída del comunismo entre 1989 (Caída del Muro de Berlín) y 1991 (golpe de estado en la URSS), entre los bloques occidental-capitalista, liderado por Estados Unidos, y oriental-comunista, liderado por la Unión Soviética (China se iría distanciando del bloque soviético para ir creando su propia esfera de influencia; algo que lograría poco tiempo después).

Este enfrentamiento tuvo lugar a los niveles político, ideológico, económico, tecnológico, militar e informativo.

Ninguno de los dos bloques tomó nunca acciones directas contra el otro, razón por la que se denominó al conflicto "guerra fría". Estas dos potencias se limitaron a actuar como "ejes" influyentes de poder en el contexto internacional, y a la cooperación económica y militar con los países aliados o satélites de uno de los bloques contra los del otro. Si bien estos enfrentamientos no llegaron a desencadenar una guerra mundial, la entidad y la gravedad de los conflictos económicos, políticos e ideológicos comprometidos, marcaron significativamente gran parte de la historia de la segunda mitad del siglo XX. Las dos superpotencias deseaban implantar su modelo de gobierno en todo el planeta.

Los límites temporales del enfrentamiento se ubican entre 1945 y 1947 (fin de la Segunda Guerra Mundial y fin de la posguerra respectivamente) hasta 1985 (inicio de la Perestroika) y 1991 (disolución de la Unión Soviética).

Mayo Francés

Con el nombre de Mayo francés o Mayo del 68 se conocen los acontecimientos sucedidos en Francia en la primavera de 1968.

Todo se inició cuando se produjeron una serie de huelgas estudiantiles en numerosas universidades e institutos de París, seguidas de confrontaciones con la universidad y la policía. El intento de la administración de Charles de Gaulle de ahogar las huelgas mediante una mayor carga policial sólo contribuyó a encender los ánimos de los estudiantes, que protagonizaron batallas campales contra la policía en el Barrio Latino y, posteriormente, una huelga general de estudiantes y huelgas diversas secundadas por diez millones de trabajadores en todo el territorio francés (dos tercios de los trabajadores franceses). Las protestas llegaron a tal punto que De Gaulle disolvió la Asamblea Nacional y se celebraron elecciones parlamentarias anticipadas el 23 de junio de 1968.

La primera reivindicación de los estudiantes fue que se les permitiera acceder a los dormitorios de las mujeres en las universidades, acceso que no estaba permitido por las normas sociales de la época. Al principio el movimiento surgió como respuesta estudiantil a la represión policial, pero en poco tiempo los trabajadores iniciaron fuertes huelgas que paralizaron el país, en las cuales, el principal promotor fue la CGT, referente sindical del Partido Comunista Francés. A medida que el movimiento se fue radicalizando, la CGT y el Partido Comunista Francés se fueron distanciando del movimiento.

El gobierno se encontraba, en ese punto, al borde del colapso, pero la situación revolucionaria se evaporó tan rápido como había surgido. Los trabajadores, después de haber conseguido importantes mejoras salariales, volvieron al trabajo, a petición de la Confederación General del Trabajo, sindicato izquierdista, y del Partido Comunista Francés. Cuando se celebraron las elecciones, el partido gaullista emergió más fuerte que antes.

¿Cual es la historia del socialismo latinoamericano?

La revolución Mexicana

La Revolución Mexicana fue la primera revolución social del siglo XX cuya etapa o fase armada duró del 1910 al 1920. La revolución empezó como una rebelión en contra de la dictadura de Porfirio Díaz que ya tenía más de treinta años en el poder. El movimiento fue liderado por el intelectual y teorista político Francisco I. Madero que con su lema "sufragio efectivo, no reelección" cristalizó el descontento alrededor del país en contra del dictador Díaz. Esta fase terminó con el exilio de Díaz en París y el triunfo de Madero en las elecciones democráticas de 1911.

La segunda fase de la Revolución comienza con el desacuerdo entre la antigua clase burguesa porfirista y Madero. Con el apoyo de los Estados Unidos y su embajador en México Henry Lane Wilson, el presidente electo y el vicepresidente José María Pino Suárez son asesinados en 1913, y se impone el dictador Victoriano Huerta como líder del país. No obstante, debido a otros revolucionarios que lucharon contra la dictadura implantada, Huerta huye a los Estados Unidos en el 1914.

Después de estas dos fases, la Revolución se convirtió en una revolución social con Emiliano Zapata (en el sur) y Pancho Villa (en el norte) luchando por causas sociales como una reforma agraria, justicia social, y educación. No obstante ambos revolucionarios tuvieron que hacer compromisos sociales con los revolucionarios liberal-constitucionalistas como Venustiano Carranza y Álvaro Obregón.

La tercera fase es la culminación de la revolución armada con la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917, reconocida por haber sido una constitución liberal social y la primera de su tipo en el mundo que aún rige al México de hoy. La Constitución garantizó reformas y derechos liberales (civiles y políticas) y sociales (reforma agraria y legislación laboral progresista).

El ideal de la revolución era crear una ciudadanía moderna con derechos y alfabetismo. La Constitución de 1917 fue, quizás, el logro más alto de la Revolución.

La revolución Cubana

La Revolución Cubana es el término con el cual se designa al movimiento revolucionario que comenzó con la insurgencia que se opuso a la dictadura de Fulgencio Batista. Posteriormente este nombre ha pasado a definir un período histórico tras su triunfo el 1 de enero de 1959, por varias fuerzas insurgentes, entre las que predominaba ampliamente el Ejército Rebelde, brazo armado del Movimiento 26 de Julio comandado por Fidel Castro.

Logros: Salud, educación, a nivel del "primer mundo".

La revolución Chilena

El gobierno de Allende, apoyado por la Unidad Popular (un conglomerado de partidos de izquierda), destacó tanto por el intento de establecer un camino alternativo hacia una sociedad socialista –la "vía chilena al socialismo"–, como por proyectos como la nacionalización del cobre, la polarización política en medio de la Guerra Fría y una grave crisis económica y financiera. La Cámara de Diputados, controlada por la oposición, aprobó un oficio de fecha 23 de agosto de 1973 en el que acusaba al gobierno de Allende de incurrir en violaciones permanentes de la Constitución. Su gobierno, que alcanzaría a durar mil días, terminó abruptamente mediante un golpe de Estado el 11 de septiembre de 1973, en que participaron las tres ramas de las Fuerzas Armadas y el Cuerpo de Carabineros, tres años antes del fin su mandato constitucional; ese mismo día, luego que el Palacio de La Moneda fue atacado por aviones y tanques, Allende se suicidó.

El fin de su gobierno daría inicio al Régimen Militar, una dictadura encabezada por Augusto Pinochet, que duraría poco más de 17 años.

Allende se mantiene como uno de los personajes más controversiales de la historia de Chile. Las circunstancias de su muerte lo convirtieron en un símbolo para la izquierda a nivel internacional, aunque muchos objetan su figura y legado, al considerarlo responsable de una de las más graves crisis de la institucionalidad chilena.

Las dictaduras imperialistas de América latina
La Operación Cóndor, el Imperialismo yanki y la derecha argentina

La Operación Cóndor, fue un plan antirrevolucionario llevado a cabo por la CIA estadounidense y apoyado por la derecha y las oligarquías nacionales. Que promociono y utilizó el asesinato político, la tortura y la desaparición, sin juicio previo. Bajo un discurso de “anti-terrorismo”.

(En Paraguay: Stroessner, (1954-1991). En Chile: General Augusto Pinochet, (1973-1990). En Argentina: Videla, Viola, Galtieri, (1976-1982). En Uruguay: Jorge Pacheco Areco, y José María Bordaberry (1966- 1985). Brasil (1964-1985) entre otros)

Dicho plan fue llevado a cabo durante la “Guerra Fría” en América latina por gobiernos de facto, titeres de Wahsington. Época historia donde el mundo se repartía en dos bloques de potencias (ambas ganadores de la segunda guerra mundial), el primero del capitalismo liberal liderado por Estados Unidos, y el segundo del socialismo liderado por la Unión Soviética.

* El contexto histórico

La historia universal llegaba luego de varias revoluciones y contrarrevoluciones, en donde la Burguesía (y oligarquías) pujaba por mantenerse estable, empezando por las huelgas y la toma del Poder en Francia, la revolución soviética, la guerra civil española, la contrarrevolución nazi en Alemania, y la revolución China de Mao...

Así el socialismo científico de Karl Marx, como el socialismo libertario, tomaba dimensiones de praxis, práctica, y grandes batallas. La gloriosa revolución en Rusia, impulso un gran temor en el mundo de las oligarquías y burguesías. Como también la crisis y caída de la economía norteamericana en el 29', demostró la vulnerabilidad de aquel régimen capitalista.

Hasta que los conservadores, tanto de Europa como de Estados Unidos, tomaron medidas para palear las revoluciones. En Europa la aparición de Mussolini y Hitler, con su ideología ultranacionalista, totalitarista, genocida y racista. En Estados Unidos, la invención del capitalismo benefactor.

En la Europa de los años 40', como es sabido estallo la segunda guerra mundial, una guerra impulsada por la ambición de Hitler de conquistar simplemente todo el mundo para imponer su fascismo.

La Unión Soviética una reciente nación socialista, que había sido subestimada como potencia. Se alía con Estados Unidos en un pacto estratégico para retrasar la invasión nazi en su territorio y ganar tiempo a la producción (más de 56.000 tanques fueron necesarios) y preparación de la defensa militar. Luego de batallas decisivas como en Stalingrado, y con un contraataque sin fin, con mucho sacrificio humano logro la destrucción del nazismo en 1945. Más de 20 millones de victimas humanas trajo para Rusia esta detestable guerra, pero algún alivio para millones de futuras generaciones del mundo que no vivirán en el nazismo. (6 millones de judíos aproximadamente fueron exterminados sin piedad por el regimen fascista)

Así es como la Unión Soviética y Estados Unidos se dividen a Alemania literalmente en dos partes (Este y Oeste) construyendo el famoso “Muro de Berlín”.

Comenzaba la Guerra Fría, una guerra de carreras tecnológicas (espaciales y militares) y armamentísticas (atómicas, etc) tanto de Estados Unidos como de la Unión Soviética. El conflicto armado nunca tuvo un campo de batalla directo sino que se desarrollo a través de diferentes lugares del mundo. Principalmente en pueblos del tercer mundo, donde la Unión Soviética apoyo el socialismo, proveyendo armas y tecnología para la Revolución.

La “Guerra Fría” y América latina entre socialismo y capitalismo

Por los años 70' el destino del mundo, el destino del mundo futuro estaba en juego más que nunca. Sobretodo para la liberación de los pueblos del tercer mundo de las garras de la burguesía mundial, que querían convertirlos en servidores económicos y trabajadores explotados (Colonialsimo moderno), y su liberación interna de la burguesías nacionales.

Es así que América Latina, región 500 años saqueada y explotada por los imperialismos europeos. Era, el continente Sudamericano clave y estratégico para la victoria de la Guerra Fría.

La revolución cubana la declarase socialista, y la imagen heroica del Che Guevara como de Fidel Castro, llevaron a impulsar una guerra popular y de guerrillas en el continente. Creando una situación complicada para el poderío militar del imperialismo yanki que se había visto derrotado sangrientamente en Vietnam (1958-1973), donde las guerrillas comunistas (Viet Cong) habían tomado el poder.

Las ideas de la unidad latinoamericana, y la posible constitución de una confederación de los pueblos de América del Sur, eran anhelos que llevan desde Bolívar hasta San Martín. En esta época histórica clave, las condiciones objetivas y subjetivas podrían estar mas que posibilitando la liberación latinoamericana del yugo de la dominación de las potencias. Haciendo posible aquellos sueños de libertad.

En esta guerra de guerrillas, es donde la CIA, con la complicidad de la traición y la utilización del ejercito boliviano, fusila al Che y a sus compañeros (La higuera 1967). Comienza en América Latina el terrorismo de Estado. Los militares de Argentina, como Bolivia, Paraguay, Brasil, y Chile, entre otros. Son controlados por el capitalismo yanki, el cual los lleva junto a las oligarquías locales a un plan sistemático para eliminar el “peligro” de revolución.

Llegan los golpes militares, empiezan a perseguir y asesinar a lideres sociales, intelectuales, periodistas comprometidos, luchadores y etc. Entre ellos sin faltar respeto a los demás, en Argentina tenemos a el creador del Eternauta, Oesterheld, como al periodista Rodolfo Walsh, claros ejemplos de lucha.

Comienza una represión tanto cultural como física, empiezan a detener y desaparecer, personas, bebes. Todo en nombre del peligro y la doctrina “nacionalista” del “terrorismo extranjero” para "salvar a la nación del eje del mal comunista". En otras palabras entregar el culo a los yankis.

Así, miles y miles, en Argentina 30.000, de personas pensadoras, idealistas, jóvenes revolucionarios, y hasta gente por error, habían sido victimas del genocidio del terrorismo de estado, promocionado por la oligarquías y llevado acabo por el capitalismo yanki. Seres humanos fueron tirados al rio de la plata, y hasta torturados con picanas y otras tecnicas macabras.

Por una sociedad que callaba ("El silencio es salud" con miedo dichos crímenes ("Por algo habra sido" y una clientela política que sea acomodaba para recibir riquezas por parte del Estado que estaba siendo saqueado junto a la Patria . Para luego, instaurar un capitalismo, con Martinez de Hoz y toda la casta de represores ("Somos derechos y humanos". Esto destruyo el pequeño desarrollo de Argentina, cerro miles de fabricas y trajo el desempleo común de la (exportación cláscia de paterias primas por adquirir a precios elevados todo importado...) ya que los progresos sociales no eran compatibles con los intereses del imperialismo yanki.

La patagonia rebelde

Una de las primeras insurgencias e insurreciones socialistas en Argentina.

La Patagonia rebelde o la Patagonia trágica es un evento protagonizado por los habitantes y sindicalistas en rebelión de la provincia de Santa Cruz, en la Patagonia Argentina y que fueron reprimidos por el Ejército Argentino en el año 1921.

La FORA había organizado en Río Gallegos Provincia de Santa Cruz la Sociedad Obrera de Río Gallegos dirigida por el anarquista español, Antonio Soto, conocido como "el gallego" Soto. Santa Cruz es un centro de producción de lana con destino a la exportación, con grandes latifundios y frigoríficos ingleses.

Dos años después de la masacre de la Semana Trágica, en enero de 1919, la policía de Santa Cruz detiene a los sindicalistas a cargo de la Sociedad Obrera, la mayoría de ellos inmigrantes, y pretende expulsarlos del país, aplicando la Ley de Residencia. La Sociedad Obrera declara entonces la huelga en toda la provincia por la libertad de los dirigentes sindicales. Obtenida la libertad el conflicto continúa por mejoras salariales y de condiciones de trabajo para los peones de campo. Se inicia una larga negociación con los terratenientes que termina fracasando por graves desavenencias entre anarcosindicalistas, socialistas y otros sindicalistas.

El gobierno de Hipólito Yrigoyen envía tropas del ejército (2 de enero de 1921), al mando del teniente coronel H. Benigno Varela (en reemplazo de Guillermo Puertas, debido a graves problemas de salud) quien descabeza la huelga. El conflicto tiene un principio de solución a través de un laudo del gobernador Yza, que es aceptado por las partes y homologado por el Departamento de Trabajo de la Nación (22 de febrero de 1921).

La tragedia se desata cuando los terratenientes deciden desconocer el laudo argumentando la baja del precio de la lana (julio 1922). Actúa la parapolicial Liga Patriótica. El 24 de octubre se allanan y clausuran los locales de la Federación Obrera de Río Gallegos, Puerto Deseado, San Julián, Puerto Santa Cruz y se detienen a los dirigentes obreros. Se declara la huelga general en Santa Cruz.

10 de noviembre: vuelve Varela a Río Gallegos imponiendo "la pena de fusilamiento" contra los peones y obreros en huelga. El gobierno chileno colabora con las fuerzas argentinas. El ejército perseguirá a los huelguistas, los irá atrapando y fusilando sumariamente. En total, alrededor de 1500 obreros y huelguistas resultaron muertos.

El 27 de enero de 1923 Kurt Wilkens lleva a cabo el atentado contra Varela, el ultimo es interceptado por Wilkens y atacado, primero con una bomba y luego con un revolver; a este ultimo la bomba le rompe las piernas, aferrado de un arbol del barrio de Palermo recibe 6 tiros de revolver que portaba el anarquista aleman Wilkens.

El Cordobazo

Se conoce como Cordobazo a un importante movimiento de protesta ocurrido en Argentina el 29 de mayo de 1969, en la por entonces industrializada ciudad de Córdoba, capital de la provincia del mismo nombre.

* Levantamiento popular

El clima político y social generado por las determinaciones de este gobierno fue agravándose paulatinamente, surgiendo en forma creciente actos de protesta y huelgas en todo el país. Los hechos previos que derivaron en El Cordobazo comenzaron los primeros días del mes de Mayo de 1969, y fueron una sucesión de huelgas y asambleas sindicales organizados por diversas corrientes gremiales y agrupaciones políticas cordobesas (no siempre coincidentes en sus objetivos y metodologías), los cuales fueron duramente reprimidos por orden de las autoridades militares provinciales y nacionales del gobierno dictatorial.

Dichos movimientos obreros estuvieron más o menos organizados y consensuados, pero a ellos luego se unieron espontáneamente la casi totalidad de las agrupaciones estudiantiles y corrientes políticas de izquierda de aquella ciudad y sus suburbios, conjuntamente con un sinnúmero de marchas vecinales y protestas callejeras ciudadanas de todo tipo, confluyendo desde los barrios periféricos e industriales hacia el centro de la ciudad, y derivando en violentos enfrentamientos con las fuerzas policiales, las cuales se vieron desbordadas y ampliamente superadas por la creciente irritación popular contra el régimen dictatorial imperante.

Principales partidos de la izquierda argentina

Partido Socialista (PS): es un partido político argentino fundado el 28 de junio de 1896. El PS defiende posiciones de centro-izquierda e internacionalmente está afiliado a la Internacional Socialista.

Entre las personalidades históricas más importantes del partido destacan Alfredo Palacios, el primer diputado socialista de América Latina (1904), Juan B. Justo, fundador del partido, diputado (1912) y senador (1924), Guillermo Estévez Boero, iniciador del MNR (1960) y PSP (1972), diputado (2000-fallecimiento), Hermes Binner, primer gobernador socialista de Argentina (Provincia de Santa Fe, 2007), diputado (2005-2007). El presidente del PS es Rubén Giustiniani, Senador por Santa Fe (2003), quien fue candidato a vicepresidente en la fórmula de la alianza PS-Coalición Cívica, la cual fue la primer minoría con 4.401.953 votos, lo que representa el 23,04% del total.

Partido Comunista Argentino (PCA): es un partido político de la República Argentina, fundado el 6 de enero de 1918 como una ruptura del Partido Socialista y en adhesión a la Revolución Rusa y la Tercera Internacional leninista.

Desde su creación siguió la línea política del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS), apoyando en general sus iniciativas. Su alineamiento con el PCUS en el período estalinista le valió numerosas críticas de otros partidos de izquierda.

En 1967 sufrió la mayor escisión organizada de su historia, la que llevaría a 4.000 afiliados a separarse, formando luego el Partido Comunista Revolucionario, el 6 de enero de 1968.[Oportunismo, revisonismo, reformismo. Oposición del CC del PCA a la solidaridad militante con la guerrilla que Ernesto Guevara comandaba en Bolivia, y en particular a la iniciativa de organizar acciones armadas para evitar el envío a través de Argentina de armas al ejército boliviano que combatía al Che.]

Durante los años 1970 el Partido Comunista no apoyó a los movimientos guerrilleros de América Latina. Tuvo una posición ambigua frente al golpe de Estado de 1976 y a la dictadura autodenominada Proceso de Reorganización Nacional, durante la cual no fue proscripto, aunque sí suspendido como el resto de los partidos legales. El partido diferenciaba dentro del régimen militar una supuesta tendencia "democrática" representada por el general Videla de otra tendencia "pinochetista" encabezada por el almirante Massera y otros. No obstante, parte de la militancia del PCA fue perseguida y torturada por las Fuerzas Armadas, aunque la dirección del partido en 1978 consideraba "exageradas" las cifras de desaparecidos sostenidas por organizaciones como Amnistía Internacional.2

En el XVI Congreso el Partido hizo una fuerte autocrítica y se planteó resolver sus errores, poniendo especial énfasis en la llegada de nuevos cuadros desde la Federación Juvenil Comunista (FJC).

El Partido Revolucionario de los Trabajadores (PRT): fue un partido político de argentina, de origen trotskista, que consideraba a la lucha armada como la estrategia central para la toma del poder y la revolución socialista. Actuó, en Argentina, entre 1965 y 1977, año en que fue desarticulado por la represión militar.

El Partido Revolucionario de los Trabajadores fue un partido que estuvo durante toda su existencia vinculado estrechamente con las masas obreras y populares; estaba estructurado según el modelo leninista de partido de cuadros, pero, por su parte, trató de seguir los pasos del FLN vietnamita (organización político-militar). Tuvo una fuerte influencia de la Revolución Cubana y de las enseñanzas del General Giap. En su matriz ideológica coincidieron, dependiendo del momento, las tendencias guevarista, trotskista y maoísta.

Además, llevó adelante una marcada política internacionalista...

***

Los socialistas Argentinos, más populares:

Alfredo Palacios

Juan B. Justo

Ernesto Che Guevara

Roberto Santucho

Revolución Bolivariana

La revolución está basada, según Chávez, en el ideario del libertador Simón Bolívar, en las doctrinas de Simón Rodríguez, quien proponía que Latinoamérica inventase su propio sistema político, y el General Ezequiel Zamora (Tierras y Hombres Libres. Terror a la Oligarquía), quien defendía la tenencia de la tierra para los campesinos que la trabajaban. Tiene como fin llegar a un nuevo socialismo. Una de sus primeras medidas fue el aprobar mediante referéndum popular la constitución de 1999 impulsada desde el gobierno.

Socialismo del siglo XXI

El Socialismo del siglo XXI es un concepto ideado por Heinz Dieterich Steffan, a partir de 1996,1 y muy difundido desde el 30 de enero de 2005, por el Presidente de Venezuela, Hugo Chávez en ese entonces desde el V Foro Social Mundial. En el marco de la revolución bolivariana, Chávez ha señalado que para llegar a este socialismo habrá una etapa de transición que denomina como Democracia Revolucionaria.

Hugo Chávez expresó “Hemos asumido el compromiso de dirigir la Revolución Bolivariana hacia el socialismo y contribuir a la senda del socialismo, un socialismo del siglo XXI que se basa en la solidaridad, en la fraternidad, en el amor, en la libertad y en la igualdad” en un discurso a mediados de 2006. Además, este socialismo no está predefinido. Más bien, dijo Chávez “debemos transformar el modo de capital y avanzar hacia un nuevo socialismo que se debe construir cada día”.2

A su juicio por las condiciones presentes en el actual mundo globalizado, esta transición será bastante prolongada. Dentro de este concepto sería definitivamente esta versión de socialismo de Estado y socialismo democrático el camino a seguir, contrario a otros modelos de gobierno y economía.

Dice el gobierno venezolano y sus partidarios que habrá que realizar una transformación profunda de la estructura social, económica y política, pero que no se puede pretender acelerar torpemente la dinámica de los cambios estructurales. También se ha hecho un llamado a generar la discusión sobre el tema, para abrir cauces a este sistema de vida propuesto y en proceso de desarrollo en la región.

La unidad latinoamericana

Esta idea se remonta a la liberación e independecia de Sudameríca, con libertadores como Simón Bolivar o José de San Martín.

Movimientos del nuevo socialismo latinoamericano:

Cuba: Raúl Castro

Venezuela: Hugo Chávez

Bolivia: Evo Morales

Ecuador: Rafael Correa

Nicaragua: Daniel Ortega

Paraguay: Fernando Lugo

"Gobiernos aliados": Chile, Brasil, Argentina...

Gobiernos opositores: Colombia y Perú.

***

Símbolos del socialismo

La bandera roja:

El auténtico origen del uso de la bandera roja como insigina de los movimientos obreros se remonta a 1789, durante la Revolución Francesa (véase esta entrada para otras hipotésis del origen en epígrafe 13: La Bandera francesa); la Ley del 20 de octubre de ese mismo año decretaba el despliegue de una bandera roja para anunciar que el ejército iba a intervenir, con el fin de reprimir una revuelta. En el XIX, para mostrar la oposición a esta Ley, la bandera roja se convirtió en el símbolo de la insurrección revolucionaria y del movimiento obrero,1 siendo usada en la Comuna de París por los insurrectos, y también por los partidos socialistas; de ahí el nombre de "rojos" que se da a los izquierdistas. Por esta razón pasó a ser la bandera de la Unión Soviética y de los Partidos Comunistas de la Tercera Internacional. Otros estados socialistas la República Popular China, Vietnam, también tienen banderas mayoritariamente rojas. Sin embargo, otros estados y territorios de gobiernos no socialistas también mantienen banderas rojas por razones históricas, como es el caso de Marruecos o Turquía. La expresión bandera roja ha sido utilizada también en las canciones o marchas conmemorativas de diversos partidos o movimientos de inclinación socialista; así se observa en el caso del desaparecido Partido Comunista Italiano, cuyo himno se denominaba precisamente Bandera Roja (Bandiera Rossa en italiano).

La estrella roja:

La estrella roja de cinco puntas es, a menudo, un símbolo del socialismo o del comunismo que representa a la vez los cinco dedos de la mano del trabajador y los cinco continentes, lo que se relaciona con el internacionalismo del lema marxista: ¡Proletarios de todos los países, uníos!.  

La hoz y el martillo: 

Está compuesto por un martillo sobreimpuesto a una hoz. Estas dos herramientas son un símbolo del proletariado industrial y del campesinado, respectivamente; el hecho de que estén una sobre la otra simboliza la unidad entre los trabajadores agricultores e industriales.

El puño en alto:

 

Es el saludo de tradición comunista.

"La internacional"

La Internacional (L'Internationale en francés) es la más famosa canción del movimiento obrero. Está considerado como el himno oficial de los trabajadores del mundo entero y de la mayoría de los partidos comunistas y socialistas. La letra original, en francés, es de Eugène Pottier, y fue escrita en 1871 dentro de su obra Cantos Revolucionarios. En 1888 Pierre Degeyter la musicalizó.

Personalidades simpatizantes con el socialismo

Era socialista, uno de los hombres más inteligentes de la historia:

William James Sidis:

(1 de abril 1898- 17 de julio 1946) Nueva York, hijo de emigrantes. Su madre Sarah Mandelbaum Sidis y su padre Boris Sidis. Es considerado como una de las personas más inteligentes con un coeficiente intelectual estimado de entre 250 y 300 El joven James podía leer el New York Times a la temprana edad de 18 meses, y a los ocho años conocía 8 idiomas (latín, griego, francés, ruso, alemán, hebreo, turco, y armenio) e inventó uno, al cual llamó Vendergood a los 7 años.

Fue arrestado en Nueva York por festejar el dia del trabajador en 1919 (Cuando en esa epoca estaba prohibido).

Pablo Picasso:

considerado uno de los mayores artistas del siglo XX. Participó y estuvo en la génesis de muchos movimientos artísticos que se propagaron en todo el mundo y ejerció de ese modo una gran influencia en muchos otros grandes artistas de su tiempo. Incansablemente prolífico, pintó más de 2.000 obras sobrevivientes en museos de toda Europa, y el resto del mundo.

Políticamente, Picasso se declaraba pacifista y comunista, fue miembro del Partido Comunista Francés hasta su muerte.

Charles Chaplin:

Actor, director, escritor, productor y compositor británico ganador del Oscar de Hollywood. Con casi 90 películas de cine mudo y sonoro, ha llegado a convertirse en la figura más representativa del cine mudo, el cual le ha dado su fama mundial y la consideración de uno de los grandes genios de la historia del cine.

(...)Fue acusado y perseguido por EEUU de ser comunista basándose en una serie de «pruebas»: en un mitin había dicho que debía abrirse un nuevo frente contra los nazis en la Segunda Guerra Mundial; participó en un acto de solidaridad con Rusia en San Francisco, e intervino en un acto sobre arte ruso en Nueva York...

John Lennon:

Un músico y compositor británico de música rock. Líder formador del grupo The Beatles, en el cual tocaba la guitarra rítmica, el piano, armonica, banjo (además de otros instrumentos de teclado) y cantaba. Compuso además la mayor parte del material junto a su compañero Paul McCartney, en las que han sido algunas de las melodías más conocidas del siglo XX, asimismo (como solista) la canción Imagine.

(...) John Lennon se fue a vivir a Nueva York en 1971 y, como muchas personas, se había vuelto más radical en pocos años. En una parte de la película, por ejemplo, sale con su botón de Mao, y con activistas radicales como Jerry Rubin y Abbie Hoffman. También apoyó a Bobby Seale del Partido Pantera Negra. "En el comunismo de estilo occidental tendríamos que crear una imagen casi imaginaria de los propios trabajadores para que la vean como la figura paterna."

¿Socialismo posmoderno?

La escuela regulacionista tiene por objeto explicitar los nexos entre las relaciones sociales y la organización económica, es decir las relaciones de producción y de intercambio, lo cual es lo mismo decir, la relaciones de producción y reproducción de la existencia material del hombre. Partiendo desde la especificidad histórica del modo de producción capitalista, o sea de la producción e intercambio de mercancías que establece la relación capital – trabajo (y en esto se destaca la importancia de la relación salarial), los regulacionistas intentan moderar el enunciado de leyes demasiado generales. Para ello, se valen de la articulación entre una serie de formas institucionales en las que se asienta un régimen de acumulación.

Otros pensadores posmarxistas: Michel Focault  

***  

Ideologías enemigas del socialismo

- Capitalismo: 

Bueno no hace falta mucha presentación, hoy en día vivimos bajo el régimen del capitalismo. Sus principios son el libre mercado, la explotación, el consumismo, y el monopolio de medios productivos como de comunicación y la "democracia a medias" en manos de una minoría poderosa. El abuso de todas esas politicas inhumanas, son las que tarde o temprano llevan a la auto destrucción de ese sistema, como hoy 2009 vivimos después de 1929 una de las crisis y quiebres del capital mundial más importantes.

- Fascismo:

A la explotación capitalista le suma el militarismo y corporativismo como forma de Industria masiva de guerra. Este movimiento renace en respuesta al Socialismo, para imponer por parte de los militares ultra nacionalistas, burgueses, monárquicos y religiosos, un gobierno en forma de dictadura. Bajo estos regimentes altamente represivos se cometieron los crímenes contra la humanidad más aberrantes de la historia, tanto asesinatos en masa (Campos de exterminio), tortura o como experimentación con seres humanos.

Su fundamentación ideológica dice ser una respuesta del nacionalismo frente a un supuesto agente exterior llamado "Sionismo", la misma argumenta su accionar inventando enemigos como el "judaísmo" que según su razón encubre la "dominación del mundo" con la careta del Comunismo.

Es una ideología acientífica, que práctica el culto subjetivo y tiene ideas tan descabelladas como "La raza aria", proponiendo claramente el racismo y la xenofobia. Los regimenes mas conocidos han sido el de Benito Mussolini(Italia 1922 - 1943), Adolf Hitler (Alemania 1933 - 1945), y cercanos al militarismo "nacionalista" y conservador Franco, Pinochet, Videla, entre otros.  

Ir a Socialismo Real

Ir a Socialismo Científico

Ir a Socialismo Bolivariano y del siglo XXI

   

LEER ARTICULO »